安顺地戏是如何演出的?

地戏的演出单位一般是村寨,一个村寨一堂戏,演出成员皆为农民,有约二、三十人,由“神头”带领,组成地戏队。地戏的基本单位是堂,由于戏书一般依古本历史或演义(如《隋唐》、《三国》等)而写,内容博大,所以一般一个地戏队只演一部大书,是为一堂。

《续修安顺府志》录:“跳神者首蒙青巾,腰围战裙,戴假面于额前,手执戈矛刀戟之属,随口而唱,应声而舞”。地戏演出时,演员用黑色的布巾遮罩头部,在额头部位向上佩戴木质面具,身穿类似古代战袍的戏服,主要的道具是木质的兵刃。而其主要表演形式是唱和舞。唱,是无乐器伴奏的说唱,由剧中人物边说边唱交代剧情。其唱法不分行当,有男女角,但没有男女腔之分。其舞,以“打”为主,即表现戏中的打斗。

地戏的演出程序一般分为“开箱”、“请神”、“顶神”、“扫开场”、“跳神”、“扫收场”、“封箱”等。顾名思义,“开箱”取在祭祀后开启封装道具和服装的储藏器皿并取出;“请神”是对演出人物(神明)的祭祀,并寄希望于将其灵魂寄托在演员身上。如此类推。其中,“跳神”是正式演出部分,又可细分为“设朝”、“下战表”、“出兵”、“回朝”等程序。

其余部分是带有驱邪纳吉成分的傩戏活动。由于屯堡人的神灵观,更给地戏赋予“傩愿”的性质,村民还会在建房求财、祈福求子的时候请地戏队中的“神灵”(如关羽、佘太君等)去进行“开财门”、“送太子”等活动。

安顺地戏的历史

地戏至今约有六百余年历史,其出现与明朝初年中国政府以军屯形式开发黔中安顺地区有关。明朝洪武十四年间(1381年),明太祖皇帝朱元璋调集皖(安徽)、苏(江苏)、赣(江西)、浙(浙江)、豫(河南)等地三十万武装力量远征云南,一举击溃元朝势力盘踞在云南的残部。战事既平,朱元璋虑及云南地处边陲,而贵州地区土司势力错综复杂,若无重镇,“虽有云南,亦难守也。”因此命大军随云南至湖广沿驿就地屯守,在贵州设卫二十四,守衙千户所二十六,其中安顺设普定、安庄、平坝三卫及关岭、柔远两守衙千户所。斯镇屯民,史料称“屯堡人”,同时从史料和至今保持于屯堡人间衣饰等民俗都可轻易看出,屯堡人实为明移居边陲汉民。

《续修安顺府志》录:“当草莱开辟之后,人民习于安逸,积之既久,武事渐废,太平岂能长保?识者忧之,于是乃有跳神戏之举。借以演习武事,不使生疏,含有寓兵于农之深意。”当屯堡人沿山险要冲以石为料筑堡屯田之后,由于屯堡人大多出身江南,深受楚文化傩祭传统影响,结合以屯戍民军人之职业习惯,寓教于乐,以“跳神戏”演习屯武之事,娱神娱人,于是便出现了地戏这一地方戏种。

地戏俗称跳神

地戏又称安顺地戏,俗称跳神,是中国的地方戏剧曲种之一,流行于中国贵州省安顺地区的屯堡人中。

地戏与屯堡人一同出现于十四世纪,但其渊源却可以追溯到源于原始社会图腾崇拜的傩祭。因此,地戏的演出形式与流行于云南地区的傩戏十分相似。

安顺地戏

地戏是流行于贵州省安顺市的地方戏,其产生与明初来自安徽、江苏、江西、浙江、河南等地的安顺屯军有关。明朝军队在贵州设有24个卫、26个守衙千户所,其中安顺有3个卫、2个守衙千户所,史料上称卫所军士为“屯堡人”,有了屯堡人,地戏也就随之而出现了。

安顺地戏演出以村寨为单位,演员是地道的农民。一般一个村寨一堂戏,演员二三十人,由“神头”负责。演出在每年的新春佳节和农历七月稻谷扬花时节举行,村民还会在建房求财、祈福求子的时候请地戏队中的“神灵”如关羽、佘太君等去进行“开财门”、“送太子”等活动。

安顺地戏是一种古老的戏剧,其显著特点是演出者首蒙青巾,腰围战裙,戴假面于额前,手执戈矛刀戟之属,随口而唱,应声而舞。其演唱是七言和十言韵文的说唱,在一锣一鼓伴奏下,一人领唱众人伴和,有弋阳老腔余韵,其舞主要表现征战格斗的打杀,雄浑粗犷,古朴刚健。安顺地戏所演的三十来部大书,以屯堡人喜爱的薛家将、杨家将、岳家将、狄家将、三国英雄、瓦岗好汉为主角,赞美忠义、颂扬报国的忠臣良将,内容全部是金戈铁马的征战故事。

安顺地戏是研究戏剧发生学、人类学、宗教学、民俗学等学科不可多得的活材料。但在现代文化的冲击下,其演出逐渐萎缩,演员年龄偏大且人数逐年减少,很多有地戏队的村寨已停锣息鼓多年。保护这一具有丰富文化内涵的古老剧种已刻不容缓。

撮泰吉的历史

撮泰吉(东部彝语:ꊿꄠꐛ,[tsʰo21n̥tʰe55dʑi21])是古老而原始的彝族民间戏剧,被喻为戏剧史上珍贵的“活化石”。

1984年,威宁彝族回族苗族自治县举办县庆30周年文娱演出,板底乡找不到合适的节目,就想拿裸戛村的“古怪表演”凑合充数,却引起了研究者的兴趣和重视,为世人所认识。

2006年,彝族撮泰吉入选第一批中国国家级非物质文化遗产。

撮泰吉的表演体现了彝族人的人类起源观

撮泰吉中,撮泰阿布们的装扮十分奇特。据表演者说,圆锥形头饰表示古人的尖锥发型,身上缠着的布象征裸体,表示古人当时还没有衣服。有学者指出,圆锥型发饰即《史记·西南夷列传》中记录的“魋结”(《汉书·西南夷传》作“椎结”),而与彝族关系密切的云南傈僳族至今仍保留这种打扮。

有学者认为,撮泰阿布的行走姿势和说话方式都像猴子。当地彝族,除了基督徒认为人是上帝用泥巴捏出来的之外,其他人都相信人是由猴子变来的,当地彝族民歌、黔西北彝族民间叙事诗、四川和云南彝文典籍中也都有猴子变人的传说。撮泰吉的表演体现了彝族人的人类起源观。

也有学者认为,撮泰阿布们的形象、动作、耕种情节,从形式到内容,都表现的是《西南彝志》中记载的“九猴耕地”传说。

撮泰吉中惹嘎阿布的角色

撮泰吉中,惹嘎阿布的角色与众不同,不戴面具、不戴锥型头饰、不缠布条、不用吸气声说话、不用奇特姿势走路,在演出时还担负着类似导演的职责。

有学者认为惹嘎阿布与彝族巫祭毕摩类似,但宗教色彩较淡,是毕摩早期的形象。

也有学者调查发现,过去惹嘎阿布的装扮中,会在帽子正上方绘“王”字图案,以象征其是老虎的化身,故认为“惹嘎阿布”的最初意义——“山林上方的祖先”——就是对虎的讳称,惹嘎阿布是彝族崇拜虎图腾的反映。

撮泰吉中的交媾动作

撮泰吉中的交媾动作,有学者认为,先有嘿布与阿达姆交合,然后又是阿布摩与阿达姆交合,这是原始群婚制的反映。但有学者指出,阿布摩赶走嘿布、独占阿达姆的行为,已经是一夫一妻制的表现,与群婚制不符。

另一派观点则认为,交合动作属于生殖崇拜,是古代农业民族为求丰收而举行的孕育仪式。

撮泰吉与傩戏的关系

撮泰吉的演出记录本最早在《贵州民族学院学报》上刊登时,标题为“撮泰吉(彝族傩戏·演出记录本)”。同期另一篇文章则以“原始粗犷的彝族摊戏《撮泰吉》(变人戏)”为标题 ,认为撮泰吉是最古老的傩戏之一,“扫寨”部分是撮泰吉的高潮和主题。撮泰吉属于傩戏的观点为很多学者接受。《中国大百科全书》也采用这种观点。

也有一些学者对此问题存而不论,只称之为“古戏”、“原始戏剧”或“民间戏剧”,不讨论其是否属于傩戏,或不下定论。

有的学者则反对撮泰吉是傩戏的说法。有学者指出,记录本手稿的标题本为“彝族戏剧”,后才被审定人员改作“彝族傩戏”。记录本的搜集整理人员后来也重新发表了原手稿,标题为“撮泰吉:古代彝语民间戏剧演出记录本重译”。反对派认为,“扫寨”或“扫火星”的仪式在贵州苗族、布依族、壮族中广泛存在,是后来才附加到撮泰吉活动中的,“耕作”部分才是撮泰吉的基本内容;面具也不应作为判断是否属于傩戏的标准。

撮泰吉属于原始戏剧

关于撮泰吉的性质,最初有多种不同看法,认为其属于戏剧、舞蹈或民俗。

后来的学者基本都同意,撮泰吉属于戏剧,是具有雏形的原始形态的戏剧,有主题、情节、人物形象、矛盾冲突等戏剧要素,虽然只有一个剧目,也没有歌曲等综合性手段,但已经不止是戏剧现象,而是从内容到形式都健全的戏剧形态。

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